часть 1 тут

часть 2 тут

часть 3 тут

часть 4 тут

Возвращаясь к подлинным истокам традиционной для России религии, отметим, что опорой европейской (и русской в том числе) культуры академик Лихачев считал христианство – прежде всего потому, что оно внесло в европейскую культуру личностное начало. Это тем знаменательно, что проблема христианства была традиционно болезненной еще для основоположников евразийства. Так, например, Г.П. Струве открыто иронизировал над декларативным признанием Православия одним из устоев будущей «идеальной России»: «Как сочетать это с евразийской – а тем более туранской – природой «Российского мира», было секретом евразийцев». [11,C.44]. Л.Н. Гумилев обходил этот вопрос, трактуя религию только как выражение «негативного» или «позитивного» миросозерцания того или иного этноса (системы или антисистемы [12]).
Читать полностью...

часть 1 тут

часть 2 тут

часть 3 тут

При таком раскладе ни в реальной жизни, ни в индивидуальном сознании невозможно воплощение идеалов подлинного гуманизма и патриотизма, находящихся в антагонизме с социалистическим гуманизмом, который был бесчеловечным не только на практике, загубившей в войнах и лагерях миллионы граждан, но и в мировоззрении. Социалистический гуманизм выражал бесчеловечность в своём идеале-коммунизме, нацеленном на благополучие всего общества в масштабах страны или человечества. Во имя этого идеала приносились человеческие жертвы, т.е. социалистические гуманизм и патриотизм осуществили себя в геноциде российского народа, используемые как средство созидания социальной системы. Отсюда невозможность синтеза социалистического патриотизма и представляющего собой базу для подлинного гуманизма - христианства, о которой писали многие философы и богословы – прежде всего священномученик Иоанн Восторгов1*, Антоний Храповицкий 2*, о. А. Мень и др.
Читать полностью...

часть 1 тут

часть 2 тут

Была патриотическая парадигма, в которой всячески обкорнав патриотизм по меркам большевистской идеологии, «он был выдвинут на место новой гражданской религии в качестве альтернативы как христианству, с одной стороны, так и пролетарскому интернационализму первых двадцати лет советской власти – с другой. Знаменитый клич «За Родину, за Сталина!», с которым воины шли на смерть, принадлежит той самой новосозданной националистической и псевдорелигиозной парадигме» патриотизма [2], которая продолжала вяло существовать и в мирное время почти всю вторую половину ХХ века.
Читать полностью...

часть 1 тут

Действительно, в послетатаро - монгольский  период (ХУ-ХУ1 века) роль рулевого в идеологии взяла на себя Православная Церковь, которая, отвергнув проект унии с Римским Папой, впала в культурно-духовный изоляционизм, который и стал ведущей чертой патриотизма того времени. Высшей точкой в таком аспекте стало сформулированное псковским старцем Филофеем учение  о 111-тьем  Риме, сугубо языческое по своему генезису. В итоге подобные настроения привели к возникновению старообрядчества, явления дегенеративного по своей социально- психологической сущности.
Читать полностью...

Автор канд. филолог. наук Е.В. Никольский – специально для "Анонимной Правды"

Время выхода из идеологических пут постсоветского периода и поиска ведущей национальной идеи, поставило остро актуальной проблему переосмысления и анализа понятийных единиц, по которым определяются основные направления педагогических процессов, формулируются идеи, цели воспитания подрастающего поколения.
Одним из таких понятийных единиц является категория патриотизма. Этимология этого слова происходит от греческого patris - родина, латинского patria – отечество, синонимом которых является – Отчизна.

Читать полностью...